Historia, Mito y Leyendas sobre Bodhidarma o Damo

Fuentes documentales

La figura de Bodhidharma (Damo en Chino y Budai-Daruma-Daishi en Japonés) resulta muy controvertida históricamente. Algunos historiadores aún hoy ponen en duda su existencia debido a la escasa información documental disponible. Las fuentes que se reconocen veraces son:

  • Biografías de Monjes Ejemplares, de Tao-Hsuan escrita sobre el año 645 aprox.
  • Los Anales de la Transmisión de la Lámpara, de Tao-Yuan escrita sobre el año 1002 aprox.

Según estos textos, Bodhidharma nació alrededor del año 440 en la ciudad de Kanchi, capital del reino Pallava, en el Sur de la India. Era el tercer hijo del rey Simhavarman y Brahmín. Convertido desde joven al Budismo recibió las enseñanzas de Prajnatara que posteriormente lo motivó a ir a China.

Cerrada la ruta comercial por las invasiones de los Hunos, Bodhidharma se embarcó en el cercano puerto de Mahabalipuram, recorriendo el sur de la India y la península maláyica; tardó unos tres años en llegar al puerto de Nanhai, en el sur de China, en el año 475 aprox.

Otras fuentes indican que podría ser un monje originario de Persia que llegó a China durante la dinastía de los Liang (502-557). Según la transmisión oral, Bodhidharma era una persona cultivada que había estudiado en el Templo de Nalanda, una de las escuelas más florecientes de la India. Parece ser que por su extraordinaria vellosidad, en China asociada a falta de refinamiento e instrucción, Bodhidharma no tenía discípulos.

Otras fuentes indican que Bodhidharma, proveniente del Sur de la India, llegó a China bajo el reino del emperador Wu de Liang (502-549 d.C).

A su llegada a China, su nombre se acortó (Bodhidarma a Dharmo) y se adaptó a la fonética (Dharmo a Damo). Damo pertenecía a la escuela budista mahayana, fué el promotor del Budismo Chan en China que luego se transmitió a Japón donde se llamó Budismo Zen.

Mitos y Leyendas

Una de las leyendas más extendidas dice que al llegar a China, Damo pasó por Guangzhou (Cantón) para llegar posteriormente a Nanjing. Damo después de un tiempo decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza. El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar decidieron, deliberadamente, esconder todas las barcas con la intención de poner a prueba al monje extranjero. Cuando Damo llegó al río, observó que no había ninguna barca disponible. En ambos lados del río se había reunido gran cantidad de personas que habían venido para verlo cruzar. Damo intuyendo lo que habían tramado, miró a su alrededor y vió a una anciana que sostenía un junco, se acercó a ella y uniendo sus manos se inclinó en señal de reverencia. Le pidió prestado el junco argumentando que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. La mujer le entregó la caña y Damo caminó hasta la orilla, colocó el junco en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas, su mente en calma y su mirada dentro de sí, colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacia una reverencia despidiéndose de la anciana.

En su primera escala en Cantón se entrevistó con el emperador Wu de Liang, gran admirador y seguidor del budismo. Cuenta la leyenda que cuando el emperador fue a recibirlo, Bodidharma llevaba uno de sus zapatos sobre la cabeza… el emperador se sintió incómodo y le dijo: “No puedo entender por qué llevas un zapato en la cabeza. Pareces un payaso.”

Replicó Bodhidharma: “Sí, porque lo que se puede ver es siempre una payasada. Sólo lo invisible… Verte aquí parado como un emperador, ataviado con una vestimenta especial, coronado, es de payaso. Sólo para decirte esto me he puesto el zapato en la cabeza. Todo esto no es más que actuación y payasada. Lo real no está en la periferia. Mírame a mí, no mires mi cuerpo. Es muy simbólico que lleve un zapato sobre la cabeza. Yo digo que en la vida nada es sagrado ni profano. Hasta un zapato es tan sagrado como tu cabeza. Llevo este zapato como un símbolo.”

Otra leyenda cuenta que el Emperador invitó a Bodidharma a su corte y le dijo: “Desde que soy emperador he construido muchos templos, he copiado sutras, he ayudado a un número incalculable de monjes. Sin duda tendré muchas recompensas en el futuro. ¿Cuales puedo esperar?”
– “Ninguna”, respondió Bodhidharma
– “¿Por qué?” Replico el emperador.
– “La recompensa por lo realizado es ínfima en este mundo y será fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.”
– “Entonces, ¿qué es una verdadero y auténtica recompensa?” Preguntó el emperador.
– “La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización. Su substancia es vacuidad, apacible en sí. Por este motivo las recompensas no pueden obtenerse con los medios de este mundo.”
– “¿Cuál es la santa verdad?” Volvió a preguntar el emperador.
– “Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la ilusión” contestó Bodhidharma.
El emperador quedó impresionado y le miró diciendo:
– “Quien es el que está ante mi?”
– “No sé” contestó él.
El emperador no entendió el mensaje de Bodhidharma, y lo echó.

Damo, primera piedra del Budismo Chan en China

Buda significa despierto, milagrosamente despierto, han habido muchos Budas a lo largo de la historia, aunque cuando se habla de Buda en general se refiere al Buda Shakyamuni. Shakya era el nombre del clan del Buda. Muni significa santo o sabio. El nombre de su familia era Gautama y su nombre de pila Siddhartha. Dharma es el conjunto de procesos que rigen la vida cósmica y las leyes del universo. Es el camino espiritual. Según la genealogía oriental Bodhidharma ocupa el vigésimo octavo lugar de un linaje de maestros que se suceden desde Buda.

La escuela Chan proclama la independencia de las escrituras a la hora de encarar el despertar. Promulga el apuntar directamente a la mente pura para ver la propia naturaleza, innata en todos los seres. La fundación de la escuela Chan tiene como punto de partida la llegada del legendario monje indio Bodhidharma que viajó a China en el siglo V. A partir de aquí se inicia una cadena de sucesión de patriarcas con Hui-k’o, Shen-ch’an, Tao-sin, Hong-jen, y finalmente Hui-neng, que sería el sexto y último y uno de los grandes patriarcas del Chan, recogió sus enseñanzas porque oyó a alguien recitar el Sutra del Diamante, conoció el Despertar de manera súbita y espontánea, sus enseñanzas se hallan el Sutra de la Plataforma. Su importancia fue tal que quedó incluido en el compendio de Sutras del Canon budista chino.

Obras de Damo

Boddhidharma fue un Bodhisatva, término que indica que estuvo a punto de alcanzar el estado de Budeidad o iluminación pero renunció a él con el fin de ayudar a otros a conseguirlo. Los estudiosos le atribuyen las siguientes obras: Meditación sobre los Cuatro Actos, Tratado sobre el Linaje de la Fe, Sermón del Despertar y Sermón de la Contemplación de la Mente.

La Meditación sobre los Cuatro Actos, es un sermón que describe brevemente la entrada al Camino a través de la razón o contemplación y la práctica. La razón dice: «…significa comprender la esencia mediante la instrucción o la necesidad de un Maestro y creer que todos los seres vivos comparten la misma naturaleza…», abandonando la ilusión y entrando en comunión con la cadena humana. Las cuatro prácticas son: sufrir la injusticia, o aceptación del Karma, adaptarse a los condicionamientos de la existencia, no buscar nada o matar el deseo, y practicar el Dharma. Las Cuatro Nobles Verdades.

El Tratado sobre el Linaje de la Fe propone que la búsqueda del Buda más allá de la Mente, como Yo real, es absurda, y sostiene la perfecta identidad del Ser Interno o Propia Naturaleza con el Buda. Además hace hincapié en la inutilidad de las buenas obras y el mérito o el apego a la doctrina y la recitación de los sutras, frente al desvelamiento de la propia Naturaleza, como única vía de Iluminación.

El Sermón del Despertar es un texto que habla sobre la naturaleza del Nirvana o del estado de Iluminación que adviene tras el desapego total de las apariencias de este mundo que generan en nosotros la sensación de lo agradable y lo desagradable, mediante lo cual se condiciona el Karma. Menciona aquí el vocablo Zen y lo define como un estado de vida en que se permanece inalterable, sin condiciones y despierto, pero a la vez entregado a la caridad sin ningún tipo de pesar y renunciando a los frutos de dicho estado. El origen del sufrimiento es el mismo que el del Nirvana, por lo tanto se agota el sufrimiento en su vacío. Existe un necesario encadenamiento entre los Budas y los mortales cuando se dice: «Los mortales liberan a los Budas y los Budas liberan a los mortales».

El Sermón de la Contemplación de la Mente explica que en la mente se encuentra la raíz de todas las cosas. El Sutra del Nirvana dice: «Todos los mortales cuentan con naturaleza búdica. Pero se halla cubierta con la oscuridad de la que no pueden escapar. Nuestra naturaleza Búdica es conocimiento: conocer y hacer que otros conozcan a otros. Realizar el conocimiento es la liberación». O sea, la contemplación de la mente es conocimiento. Conocimiento es ayudar a otros al propio conocimiento. La realización total del conocimiento es la liberación de todos los mortales. Tres venenos infunden la muerte y la perdición: el odio, la codicia y la ilusión. El Camino Moral, la Meditación y la Iluminación son las vías para contrarrestarlos. Esto se ve mejor explicado en las seis Paramitas o Caridad, Moralidad, Paciencia, Devoción, Meditación y Sabiduría. Explica que las referencias a las obras meritorias como la construcción de monasterios, la recitación de los sutras, la prescripción de alimentos o las purificaciones, son el símbolo de prácticas internas que tienen que ver con la localización de determinados motores ocultos en la naturaleza humana, por lo tanto valorizar el contenido de las obras sin las prácticas discipulares es caer en la ilusión y atenerse a las consecuencias kármicas de lo bueno y lo malo.

Como vemos, estos sermones comulgan plenamente con la doctrina Mahayánica de la compasión hacia todos los seres y el necesario encadenamiento de sabios y mortales para liberar a toda la Humanidad. Es la genuina enseñanza de los Maestros de Sabiduría que floreció de modo extraordinario en la oculta Transmisión de la Ley de un monje que vino del Oeste.

El templo de Shaolin

Bodidharma cruzó a la otra orilla del río Yantse y, después de un tiempo llegó al templo de Shaolin, creado en el año 495, y en el cual por aquel entonces solamente se realizaban prácticas religiosas y de traducción de antiguos textos.
Cuando llegó al templo comprobó que los monjes eran enfermizos, tenían el espíritu fuerte pero eran físicamente débiles, debido principalmente a las largas sesiones de meditación que les causaban enfermedad y sueño; Bodhidarma les enseñó un método que compaginaba meditación y entrenamiento físico.

Las leyendas citan que Damo meditó durante 9 años en una cueva cercana al templo, arrancándose los párpados ante el mínimo signo de dormirse en sus prácticas. Meditaba incluso ante la presencia de un Tigre. Tal fue el poder de convicción que los monjes finalmente y por su ejemplo demostrado lo aceptan y le abren las puertas del templo como su nuevo guía.

La leyenda también atribuye a Bodhidharma la preparación física de los monjes, con el objeto no sólo de fortalecerlos, sino también para capacitarlos ante la defensa, motivada por el relativo aislamiento del Templo y la peligrosidad de los caminos infestados de bandidos y animales salvajes. Algunos relatos dicen que el Maestro transformó sus brazos y piernas en eficaces armas de combate, otorgándole un prestigio sin igual al naciente estilo del Boxeo de Shaolin, enriquecido muy probablemente con elementos parapsicológicos, cosa que era común entre los monjes budistas como acaeció con los primeros que arribaron en la época de Huang-Ti y que escaparon de un modo milagroso tras haber sido víctimas de torturas y encierros.

Con el pasar del tiempo los monjes sincretizaron los ejercicios de Qigong creados por Damo con los estilos clásicos y los estilos militares que fueron integrándose al curriculum del templo.

Damo desarrolló dos sistemas de Qigong que fueron conocidos por su aportación energética a las artes marciales: el “Yi Jin Jing” o Tratado del Cambio Músculo / Tendón y el “Xi Sui Jing” o Tratado del Lavado Médula / Cerebro.
Gracias a estos ejercicios, los monjes mejoraron su actitud y fortalecieron su salud notablemente. Las siguientes generaciones de monjes fueron desarrollando y evolucionando estos ejercicios.

Método de Qigong: Yi Jin Jing

“Yi” quiere decir cambiar y regenerar; “Jin” abarca el esqueleto y articulaciones cubierto por músculos y tendones, también engloba los canales y colaterales del cuerpo; “Jing” es el método de hacer los ejercicios. Yi Jin Jing es una metodología para hacer mucho más fuerte el sistema musculo esquelético y articular.
Fortalece el cuerpo débil y proporciona salud a un cuerpo enfermo a través de una serie de movimientos de rotación, extensión, torsión, flexión, posición en cuclillas, inclinación y enderezamiento del cuerpo, destinados a mejorar la condición física, aumentar el tono muscular, reforzar el esqueleto y flexibilizar las articulaciones.
Regula el Qi y promueve el Wei Qi o la energía defensiva del cuerpo.
Estos ejercicios se enseñaban en el interior de los templos budistas donde se transmitieron de Maestro a discípulo y han sido necesarios más de mil años para que se escribieran con detalle.

Puntos clave de este método.

Quietud. Los ejercicios propuestos requieren quietud, de otra forma no es posible hacer penetrar en sí mismo la energía natural, escuchar los sonidos de la naturaleza y apreciar sus colores. Cuando el agua del lago está en calma, refleja la imagen de la Luna de forma nítida y clara. Cuando el espíritu está en calma, la energía natural puede penetrar permanentemente en el cuerpo.

Lentitud. La práctica de estos movimientos debe estar impregnada por la lentitud, sólo así es posible flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones, y permitir que el Qi y la sangre circulen por el cuerpo, para lograr la extensión, el desarrollo y la relajación, tanto de los músculos como de los tendones, la lentitud constituye la principal condición a observar, la base fundamental del método.
Extensión. En cada movimiento, todos los tendones y todas las articulaciones deben ser, sin excepción alguna, estirados al máximo.

Pausa. Una extensión máxima debe mantenerse durante cierto tiempo para aumentar la eficacia de la extensión, permitiendo liberar una energía mayor en el momento de la relajación.

Flexibilidad. Las extremidades y el tronco deben ser flexibles y estar distendidas. El objetivo es que la sangre circule sin obstáculos y que el Qi penetre profundamente en el cuerpo, donde su acción es comparable a la de una esponja que absorbe el agua. Los chinos dicen: “Gu Zhen Jin Rou, Qi Xue Cai Liu, Jiu Shi Dao Li” la rigidez de los huesos y la flexibilidad de los músculos favorecen la libre circulación de la energía y de la sangre”.

Preparación. Aquietar el espíritu: pies juntos, puños cerrados con el pulgar en el centro de la palma de la mano. Aguardar a que se forme la saliva, deglutirla y hacerla bajar hasta el Dan Tian inferior. La punta de la lengua contra el paladar.

La respiración. Pilar fundamental, es un medio de despertar y mantener una plena atención para observar de manera cuidadosa, larga y profunda, ver la naturaleza de todas las cosas y alcanzar la liberación.”

Se cree que la primera rutina de 12 movimientos se basaba en 12 animales: el águila, el carnero, el ganso salvaje, la grulla, el dragón, el fénix, el oso, la mantis Religiosa, el tigre, el leopardo, el mono y la serpiente.

A lo largo del tiempo los ejercicios han evolucionado.

Esta es una versión antigua:
1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)
4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)
5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)
6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)
8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)
7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
9. El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Zhuo Shi)
10. El Tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San She)
11. Inclinarse (Da Gong Shi)
12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)

Versión actual, sistematizada por la Chinese Health Qigong Association:
Wei Tuo ofrece una ofrenda
Wei Tuo ofrece una ofrenda II
Wei Tuo ofrece una ofrenda III
Coger una estrella y cambiar la constelación
Estirar a 9 bueyes por la cola
Extender las Palmas de la mano como grulla blanca lo hace cuando despliega sus alas.
Los nueve fantasmas esgrimen las espadas
Tres platos caen al suelo
El dragón negro muestra sus garras
El tigre salta sobre la presa
Reverencia final para saludar
Mover la cola y Conclusión (Cierre)

Con estos sencillos ejercicios, que junto con técnicas de respiración, incluso de fonación del sonido “jai” se asegura la continuidad de la cadena muscular (músculos, tendones y articulaciones) en un mismo movimiento, y/o desplazamiento.

El entrenamiento progresivo que sigue la condición física y edad, de cada persona favorece la circulación sanguínea, el sistema inmunitario, al tensar y relajar se crean fuerzas y contrafuerzas alrededor de los huesos que activan y estimulan la médula ósea, se liberan las contracturas musculares sobre las vértebras.

En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas, han obtenido de él el máximo provecho. Suelen decir: La práctica de este método durante un año devuelve la vitalidad física y mental, el segundo año mejora la circulación sanguínea y nutre los meridianos, el tercer año flexibiliza los músculos y nutre las entrañas, el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras, el quinto año purifica la médula y nutre el cerebro.

 

Asunción Ribes Pitarch
asunribesp@terra.es
Diplomada en MTC
Profesora del Instituto de Qigong
www.institutoqigong.com
info@institutoqigong.com