qi

Para saber más: el Qi (1ª parte)

Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala.

MJG: El Qi, es el término que empleamos para referirnos a la energía biológica que fluye regularmente por la naturaleza, siendo energía la palabra que mejor define el Qi en Occidente.

El Qi, es un concepto esencial de la Medicina Tradicional China (M.T.C.), sin embargo es un concepto que utilizan otras culturas, otras tradiciones, que con distintos nombres se refieren a la misma forma, al mismo fundamento.

Pongamos como ejemplo:

* Orgón – Dr. Wilheim Reich
* Numia – Paracelso
* Ka – Egipcios
* Pheuma – Griegos
* Mana – por los Kahuna
* Energía sanadora de natura – Hipócrates
* Wakan – Lakota… etc.

Cuanto más nos aproximamos al entendimiento de su significado, más difícil es su explicación, ya que es algo que las palabras no alcanzan a definir.

Aun así proponemos este reto de difícil explicación a José Sánchez, para profundizar juntos en el tema y esclarecer nuestras posibles dudas.

En nuestra cultura occidental, necesitamos siempre precisar todo, racionalizar sobre cualquier emoción, sensación y explicar  todos los hechos extraordinarios y fenómenos que nos acontecen.

Influenciados por esa ideología, cuando profundizamos en un tema tan polémico y complejo como el que hoy presentamos, nos planteamos preguntas. La primera que se me viene a la mente es: ¿A qué nos referimos con exactitud cuando hablamos  del Qi?

JS: Imposible respuesta, porque con exactitud, es imposible responder.

Llegamos a este concepto a través de saber lo que no es, como si fuéramos quitando capas.

Como tú bien has dicho, es un concepto parecido en todas las culturas, hasta 93, menos en la occidental moderna que no tiene en su lenguaje una palabra que abarque tantos ámbitos. Sin embargo para otras es sagrado, como para los Lakota, ya que sagrado es la traducción de Wakan, energía, vida, espíritu, algo sagrado.

En la cultura oriental encontramos muchos términos en su lenguaje. Un amigo, experto en acupuntura en Japón me escribió en una hoja palabras donde aparece el Qi. Mira cuantas acepciones:

Ki   =    Energía
Ki Kou  =   Qi Gong, técnica tradicional china de promoción de la salud
Gen K  =  Estar sano
Tsuyo Ki  =  Seguro de uno mismo, confiado, emprendedor
Yuu Ki  =  Valiente
Ki Ai  =  Determinación, espíritu de lucha
Yaru Ki  =  Motivación
Kinori  =   Apetito (no para comida sino para hacer cosas)
Tan Ki   =  Temperamento, mal genio
Kimazui  =  Estar incómodo, a disgusto
Sakki  =  Tensión extrema
Ki Ochi Suru  =  Deprimirse
Yowa Ki   =   Débil, tímido
Non Ki   =   Despreocupado
Kimagure   =  Caprichoso
Kinaga  =  Pacientemente, lentamente
Nin Ki   =  Popular, conocido, famoso
Ki Mochi  =  Sentimiento (emoción)

Entonces la palabra Qi aparece como sufijo, prefijo o parte de las palabras japonesas para miles de aplicaciones.

Por lo tanto, es un concepto vivo y no se puede traducir solo por un término. A menudo se traduce como energía, pero energías hay muchas y de muchos ámbitos.

En otras ocasiones se traduce por aliento, pero aliento es un término que en nuestra cultura dice poco aunque en la religión cristiana, el aliento vital o soplo, se relaciona con el Espíritu Santo.

Además de la diversidad cultural y lingüística y el vacío en nuestra cultura, tenemos que saber que:

  • El Qi, no es un conocimiento, sino que es una experiencia.
  • El Qi, ya que hablamos de algo misterioso, es sensato y útil acercarse a ello según sus manifestaciones.

Para la M.T.C., hay un Qi en cada órgano y en cada célula, por lo tanto el Qi es la fuerza vital de la célula. De este modo, nosotros somos sobre todo millones de células agrupadas. 

Pero la fuerza vital  de la célula, como se sabe ahora en biología, no está sólo en el núcleo, como siempre se ha creído, también está en  la membrana con su doble capa, está en el retículo endoplásmico, está en la mitocondria, está en los ribosomas, está en el citoplasma y citosol, es decir, en todas las reacciones metabólicas que se dan en el ser humano. Con cuanta fuerza y cuanto rendimiento se dan estas reacciones, implican la cantidad y calidad de Qi de la célula. Por tanto, nos referimos a célula vital, vida de la célula.

Por otro lado en muchas culturas se habla del Qi de la naturaleza, pero… una roca no es un ser vivo… una planta sí y tiene células, un animal también, pero una roca no parece un ser vivo … ¿Entonces como es que yo puedo decir, como dicen los antiguos que una roca tiene Qi si está “muerta”? Está “muerta” porque no hablamos del concepto de célula orgánica y de vida biológica,  sino de vibración, con lo que es una acepción diferente de la palabra Qi.

Cuando hablamos de Medicina, por lo tanto del cuerpo humano, Qi en un nivel parece muy relacionado a la fuerza vital de cada célula, pero cuando hablamos de elementos inorgánicos aparece más bien como vibración.

Vayamos a otro lugar. Algunos hablan del Qi en la pintura, en la poesía, y se dicen que pinta con Qi o escribió con Qi. Eso está más relacionado con creatividad e inspiración pero no con fuerza vital celular porque si fuera fuerza vital celular no habría pintores obesos, ni poetas ebrios como Li Po.

Si observas un Qi y otro parece que no tienen nada que ver, porque fuerza vital, vibración y creatividad no parecen relacionados… aunque la cultura oriental sí encontró vínculos, no en vano se usa la misma palabra… pero en contextos y acepciones diferentes, y de ahí es de donde parten muchas confusiones.

En las artes marciales cuando se habla de la postura en donde fluye el Qi,  en un primer nivel la similitud es con fascias, tendones y cadenas musculares, por tanto trabajo postural. Sin embargo si utilizamos el término en combate hay una palabra japonesa que se denomina Qiseme, que explica y enseña el maestro Kenji Tokitsu, donde la acepción más útil es percibir, porque tiene que ver con la visión, el silencio mental, la escucha… por tanto fina percepción.

De modo que Qi es fuerza vital celular, vibración, creatividad, inspiración, postura correcta, percepción… y ¡muchas acepciones más!. Por eso lo importante es observar sus manifestaciones.

Otro ejemplo: hablamos de sanación entonces uno le pasa el Qi al otro…, pero ¿le paso la inspiración, la postura, la percepción o la fuerza vital celular? Sin duda todo eso es transmisible a cierto nivel o más bien resonante, puesto que es el principio físico de resonancia donde un sistema que vibra o pulsa con mayor frecuencia influye a otro sistema de vibración inferior.

Quizá entendamos mejor ahora que el Qi es ante todo una experiencia, una vivencia, y a través de la vivencia y el entendimiento se pone a prueba nuestra coherencia…

Sin coherencia, que no perfección, no tiene sentido hablar de Qi y para ser incoherentes,  mejor no hablar de Qi con lo que somos… Mucho Qi pero estoy fatigado, fluyo con el Tao pero me pierdo en las emociones básicas, defiendo la sexualidad sagrada pero me pierdo por cualquiera, enseño nutrición energética pero a escondidas devoro patatas fritas, medito por años pero sigo odiando a los que siempre he odiado… todo eso es muy new age pero lejano del Qi. Mejor ser humanos y estar en el camino, que delirios de perfección en nombre de la energía.

En esa coherencia el Qi se ve, se siente, te toca. La persona con Qi fuerte, es vital, firme, feliz y completo a su manera. Los antiguos nos han mostrado que quien trabaja con el Qi es un ejemplo para sí mismo, porque es ante todo una experiencia, experiencia que no hay que creer sino comprobar y desarrollar en uno mismo.

Para ello busquemos cierto nivel de coherencia entre palabra, pensamiento, energía y acción. Quien anuló sus sueños que no te ayude a trabajar los tuyos, aquel que no consiguió sus metas que no te asesore en cómo conseguir las tuyas…

El Qi toca el misterio de la vida, el  misterio de la energía, el misterio de la mente, el misterio de la conciencia…, evidentemente no es definible, sin embargo es abordable en sus diferentes manifestaciones.

MJG: Entonces, experimentamos y entendemos el Qi, según que punto de vista elijamos para su comprensión.

JS: Eso es.

MJG: En base a lo dicho, me doy cuenta de que el Qi es un único soplo que se diversifica, pero ¿dónde tiene su origen? ¿En qué momento se produce en nuestro cuerpo y como nos abandona en el momento de la muerte?

JS: Me doy cuenta dices… ¿Experimentas o crees?

Qi como conciencia, es estado de meditación. Qi como vida es otra acepción aunque parecida. Nacemos de un espermatozoide y un óvulo de materia y de energía y nuestro cuerpo físico muere, mueren las células, por lo tanto cuando alguien tiene Qi está también vivo, por lo tanto Qi y vida son parecidos… y postura, creatividad, resonancia, percepción, inspiración, fuerza celular… son fenómenos de la vida.

¿Quién tiene más calidad de Qi?… Aquel que está más vivo.

¿Cuál es la expresión de la vida en una planta?… Su supervivencia y su fertilidad. En aquella que está más viva, el tallo está fuerte, las hojas están tónicas y verdes, da frutos, flores, aromas, resiste el viento.

Entonces en el ser humano ¿cual es la expresión de la vida si tiene alta calidad de Qi? La persona tiene un tallo fuerte, es decir una espalda firme, tiene que dar flores y frutos, es decir, sus pensamientos tienen que ser de alto nivel, ¿por qué? Porque el aroma de la flor llega más  allá de la flor y cuando el pensamiento del ser humano es elevado, su pensamiento llega a otros, a metros o a Km., a otros países o a otros tiempos.

La Vida sigue siendo un misterio para la biología, vida y conciencia están bastante unidos, porque si una célula no tiene cierta conciencia de absorber un nutriente, es decir, una cierta inteligencia de rechazar otro, y de defenderse y emplear ese mecanismo, se muere. Por tanto podemos decir que la célula no es en absoluto tonta, sino más bien una forma compleja de vida, siendo la más compleja y evolucionada el ser humano, que es autoconsciente y que es un conjunto de células que trabajan de forma sinérgica.

Nacimiento y muerte marcan sin duda la vida del cuerpo físico, después y antes no sabemos, no voy a ser yo quien se aventure de forma atrevida de hablar de antes del nacimiento o después de la muerte porque no he muerto.

Pero en tanto todos los inmortales mueren y los que no han nacido no nos lo cuentan, es mejor ser prudentes no sea que el Ego que se quiere perpetuar marque nuestra investigación sobre el antes y el después… para olvidar el eterno ahora…

Sin embargo, sí nos podemos dar cuenta en vida que cuando nuestro Qi no está enfocado en el individuo o en el Yo, se experimentan diversos  estados de conciencia y energía, por lo tanto estados del Qi, pero es mejor llamarlos estados de conciencia. Aparecen estados donde hay sueños lúcidos, donde hay proyección astral, donde hay sanación, donde se está como si se habitara en varios sitios a la vez, y respondiendo a tu pregunta, estados de conciencia donde se habita un presente atemporal  y eterno, en el que podemos vislumbrar el origen antes de nacer y el destino después de morir. Pero eso entra dentro de la investigación, que no creencia personal. Por tanto nada que aseverar, más bien animar a la propia investigación de la conciencia.

¿Desdoblamiento?…

Proyección más bien. Tenemos estados de conciencia donde hay trance, y hay hipnosis, tenemos estados de conciencia de vigilia o del sueño, y dependiendo en qué estado de conciencia estemos, es decir, en que frecuencia vibre nuestro cerebro y también todas nuestras células, nuestra sensación de tiempo y espacio cambia. Si como decía antes, nuestra sensación de espacio y tiempo no está vinculada  a un ser que nace y muere, en ese instante mi Qi es el Qi del universo, porque estamos en todo.

Si estamos hablando del Qi del universo, el origen del universo es un misterio, porque en principio lo infinito se genera desde siempre, y no empezó ni terminará nunca, como supuestamente es la conciencia.

Es muy difícil de entender, sólo se puede sentir y es el fundamento de la verdadera meditación, entender la naturaleza de la mente y recuperar el estado original donde no había diferencia entre dentro y fuera, donde no había un Yo separado…  solo había un Qi, el Qi del universo, no el Qi del individuo físico, sino la unidad con todo, no desde un Yo que se une sino desde un yo que deja de ser Yo, de un Yo que desaparece y por tanto el Todo lo ocupa todo. Eso trasciende el concepto de energía o de prana y ocupa más bien el espectro del Ser. Pero para eso, insisto, es necesario fundamentarse en la experiencia no en la creencia y además acotar bien en qué tipo de manifestación utilizamos el término.

MJG: ……Continuaremos el próximo mes con esta interesante conversación sobre el Qi.